El proceso autopoiético

Es evidente que la sociedad actual se encuentra en la cuerda floja, muy lejos de la naturaleza y de la armonía. En la vida, la mayoría de nosotros, atravesamos algunos momentos de caos, dolor o confusión. No obstante, tenemos la oportunidad de recuperar nuestro estado natural de plenitud a través de los nuevos enfoques psicológicos y la sabiduría ancestral. Así, nace el proyecto holístico Autopoiesis, para ayudar a las personas a experimentar todo su potencial y plenitud en su vida. Para ello contamos con un conjunto de técnicas de desarrollo integral de las personas que han demostrado una gran efectividad en el transcurso de estos últimos 15 años de experiencia investigando el potencial humano, la conciencia y todo lo concerniente al ámbito de la terapia transpersonal.

La idea principal de Autopoiesis es: activar nuestro sistema homeostático, esa parte del inconsciente que regula nuestro equilibrio y nuestro estado de salud. Otra forma de decirlo es que despertamos nuestra sabiduría interna. Todo el potencial de nuestra salud y equilibrio se encuentra dentro de cada uno de nosotros y solo tenemos que activarlo. 

Esta terapia te puede ayudar si te encuentras en alguna de estas circunstancias:
•  Tienes poco interés por la vida, te falta de ilusión y motivación en tu día a día. Todo lo ves gris.
•  Te falta dirección y un propósito o proyecto de vida.
•  Tienes un dolor profundo o melancolía que sientes que no acaba nunca.
•  Necesitas urgentemente hacer cambios importantes en tu vida y no sabes por dónde empezar.
•  No sabes qué te pasa, todo parece incierto o tu vida es un caos.
•  Sientes un vacío profundo que intentas llenar con comida, exceso de trabajo, relaciones tóxicas…
•  Te parece que estás en un bucle sin fin. Ves que nada cambia en tu vida o te sientes estancado.

“El momento presente es el único momento que es real.
Tu tarea más importante es estar aquí y ahora y disfrutar de tu vida en este momento.”

Terapia Transpersonal

La Psicología Transpersonal es una rama de la psicología que integra los aspectos espirituales y trascendentes de la experiencia humana con el marco de trabajo e investigación de la psicología moderna. El término transpersonal significa “más allá” o “a través” de lo personal (el ego), y se refiere a las experiencias, procesos y eventos que trascienden a lo que consideran una limitada sensación de identidad y que permite experimentar una realidad mayor y más significativa. La psicología transpersonal surge como “cuarta fuerza” tras la Psicología Humanista, que estudia el desarrollo personal y el potencial humano. Constituye una comprensión diferente del psique, la salud, el desarrollo personal y espiritual.

Es una disciplina pionera en el estudio de la conciencia y del desarrollo psicológico e interior hacia una identidad transpersonal en conexión con la comunidad, la naturaleza e incluso con el Cosmos, y es aquí en donde diferentes modelos teóricos que describen este proceso de transformación entran en discusión, proponiendo y ofreciendo diferentes perspectivas. Tenemos por ejemplo a: Stanislav Grof, Michael Washburn, Carl G. Jung, Ken Wilber, Abraham Maslow, Roberto Assagioli o Charles Tart, entre otros también importantes.

Psicología Energética

La Psicología Energética es un conjunto de diversos tratamientos psicológicos que se basan en la relación cuerpo/mente y utilizan el sistema energético humano (meridianos de acupuntura) y la PNL (Programación Neurolingüística). Esta disciplina fue creada en EEUU en los años 80 por el psicólogo Roger Callahan y difundida y desarrollada por terapeutas como Gary Craig, Fred Gallo o Larry Nimns entre otros. Entre las técnicas más conocidas se encuentran: EFT (técnicas de liberación emocional), TFT (terapia del campo de pensamiento), TAT (técnica de acupresura de Tapas), EMDR (Desensibilización y reprocesamiento por movimientos oculares). Otra técnica muy efectiva para reprogramar el subconsciente y que podemos considerar como psicología energética es ThetaHealing, creada por Vianna Stibal. La Psicología Energética estudia la interrelación entre los campos electromagnéticos del cuerpo, las emociones, el comportamiento y la conciencia; su tesis central es que los problemas psicológicos pueden ser entendidos como la alteración del campo bioenergético o de las estructuras energéticas del cuerpo y por ello puede ser diagnosticables y susceptibles de ser tratadas fácilmente. En el momento en el que nos centramos en un problema o emoción perturbadora se activa una alteración en el campo electromagnético del cuerpo; si corregimos esta alteración, los síntomas se reemplazan por un funcionamiento saludable y autónomo.

Se ha comprobado que es clínicamente eficaz en áreas como los desórdenes de ansiedad, fobias, adicciones, irritabilidad e ira, trauma/estrés postraumático, depresión, sentimientos negativos como resentimiento, inseguridad o culpabilidad, dolor físico, alergias y creencias limitantes.
Facilita un funcionamiento saludable libre de estrés y un equilibrio armónico entre todos los sistemas (físico, emocional, mental y espiritual).

Terapia Chamánica

El Chamanismo nos ofrece una gran variedad de técnicas ancestrales para alcanzar diferentes niveles de trances. Por trance consideramos los diferentes estados alterados de conciencia en los cuales el contenido del inconsciente se hace accesible. De esta forma podemos trabajar estratos muy profundos de la psique y conseguir eliminar bloqueos o energías psíquicas incrustadas que afectan directamente en la vida actual. Este enfoque terapéutico aúna las técnicas ancestrales con la psicología actual, como la terapia transpersonal.

En estas sesiones se utilizan herramientas de sanación chamánicas, sin el uso plantas psicoactivas, para acompañar al cliente en la restauración de su salud física, psicológica y espiritual. Las técnicas principales que se practican en sesión son: el Viaje Chamánico con Tambor, Recuperación de Fragmentos del Alma, la Vibración Inducida, la Respiración Chamánica o la Rueda de la Medicina. 

Respiración Consciente (Aliento vital)

Hacer consciente la respiración es estar en el presente. Respirar es vivir. La vida humana comienza con una inhalación y termina con una exhalación. Es obvio que la vida depende directamente del proceso respiratorio. Todas las demás funciones orgánicas están interrelacionadas entre sí y es por ello que dependen de la respiración para funcionar correctamente. No necesitamos controlar nuestra respiración, pero si sentirla, hacerla consciente. La respiración consciente es una de las metodologías más poderosas de la terapia transpersonal que empleamos en Autopoiesis.

Todos los fenómenos vitales están ligados al proceso de la respiración y la podemos considerar una de las “herramientas” principales para activar nuestro sanador interno. Existen muchas técnicas de respiración consciente como el Rebirthing, la respiración Holotrópica o la técnica de Vivatión, por citar unos pocos ejemplos. Cada uno de estas técnicas actúa de una manera diferente por lo que cada una tiene su valor cuando se aplica de forma adecuada. En Autopoiesis hemos desarrollado Aliento Vital, una poderosa técnica de respiración consciente que proviene del chamanismo. Con la respiración consciente se pueden alcanzar estados transpersonales con mucha facilidad.

Consciencia Perinatal, uno de los pilares de la terapia transpersonal

En la Psicología Transpersonal, consideramos que la conciencia de una persona empieza a desarrollarse ya en el periodo intrauterino. Por tal motivo es de gran relevancia trabajar todas las emociones atrapadas en los recuerdos perinatales, ya que éstos, actúan como fractales que se irán desplegando en el tiempo a lo largo de nuestra vida influyendo desde el inconsciente en nuestra experiencia vital. Es un pilar fundamental en la terapia transpersonal. Stanislav Grof descubrió que los recuerdos de las experiencias físicas o emocionales no se encuentran desligadas y desconectadas entre sí en nuestra psique, sino que forman complejas constelaciones a las que les llamó Sistemas COEX (sistemas de experiencia condensada).

Un sistema COEX es un conjunto de recuerdos y experiencia que comunican distintos periodos de nuestra vida con una carga emocional y sensaciones físicas semejantes. Un hilo conductor que enlaza con diversos episodios de la existencia en los que se ha experimentado una vivencia similar en diferentes escalas, ciertas cuestiones vitales se precipitan como una cascada de acontecimientos que tienen el mismo hilo temático. Algo así como la estructura de un fractal en el que una forma se repite en distintos niveles y escalas. Cada constelación COEX, tiene una cuestión específica, puedes experimentar el abandono en tus relaciones de pareja, puedes sentir como estos sentimientos y sensaciones se encuentran relacionados con etapas más tempranas en las que las sensaciones de desvalimiento y vulnerabilidad son muy intensas y siguiendo en este mismo hilo conductor, si pudiésemos indagar en el recuerdo posiblemente llevarnos a experiencias más profundas de desamparo y soledad, quizá intrauterinas en la que surge la misma temática, y más allá todavía, más allá de la biografía personal, a experiencias transpersonales en las que podemos experimentar tal vez el “gran abandono”, el abandono colectivo, o la separación original, de la que es posible que proceda; que sea la causa real de toda experiencia dolorosa.

Grof describe cuatro estadios en la experiencia perinatal a los que denomina Matrices Perinatales Básicas (MPB), cada una de ellas tiene que ver con un sistema COEX, con unas sensaciones físicas, emociones e imágenes simbólicas concretas.

Consciencia Corporal

A través de la conciencia del cuerpo podemos acceder y sanar otros niveles de nuestro ser. Nuestro cuerpo nos está hablando constantemente a través de nuestras sensaciones físicas (sueño, hambre, sed, frío, calor, dolor), de nuestras emociones (alegría, tristeza) y de nuestros sentimientos (amor, odio), y es a través de la conciencia corporal que podemos escuchar sus mensajes. Es por ello de vital importancia desarrollar nuestra conciencia corporal y profundizar en la escucha de los mensajes de nuestro cuerpo. Hacerlo repercute no sólo en nuestra salud física, sino también en la forma en que nos relacionamos con nosotros mismos y con los demás.
Mejorando nuestra propiocepción o conciencia corporal podemos incidir directamente en nuestra salud y en la gestión de nuestras emociones y estados anímicos. A través del entrenamiento en la observación y en la activación de los movimientos autónomos del cuerpo podremos influir beneficiosamente en nuestro estado psicofísico.
La propiocepción es el sentido que informa y regula al organismo permitiendo reacciones y respuestas automáticas, interviene en el desarrollo del esquema corporal y en la relación de éste con el espacio, sustentando la acción motora planificada. Otras funciones en las que actúa con más autonomía son el control del equilibrio, la coordinación de ambos lados del cuerpo, el mantenimiento del nivel de alerta del sistema nervioso y la influencia en el desarrollo emocional y del comportamiento.

Técnicas como el Katsugen Undo o la Respiración Chamánica despiertan la sabiduría de nuestro cuerpo.

Meditación

El término meditación se refiere a un amplio espectro de prácticas que incluyen técnicas diseñadas para promover la relajación, mejorar nuestra salud y alcanzar un gran equilibrio en todos nuestro niveles (mental, energético, emocional, mental y espiritual), generar energía interna o fuerza de vida (Qì, ki, chi, prāṇa, etc.) y desarrollar compasión, amor, paciencia y generosidad.

La meditación consiste en la práctica de mantener un estado de atención concentrada u observación ya sea en un objeto externo (un mandala, una llama, una imagen sagrada, etc) o en un objeto interno (los pensamientos, la propia conciencia o el propio estado de concentración). Puede hacerse sentado, o de una forma activa —por ejemplo, los monjes budistas practican la atención en todas sus actividades del día a día como una forma de entrenamiento mental—. Esta práctica tiene como fin último lograr un estado de paz y armonía  total a través del control de los pensamientos y las emociones. Algunos tipos de meditación permiten el uso de rosarios u otros objetos rituales para recordar o seguir algún aspecto del entrenamiento. La meditación toma diferentes significados en diferentes contextos; es un componente fundamental de diversas religiones o doctrinas filosóficas. 

Desde el punto de vista de la psicología y la fisiología, la meditación puede inducir estados alterados de conciencia. Tales estados tienen una correspondencia neurofisiológica que se puede medir. A día de hoy, existen muchos tipos de meditación practicados en la cultura occidental.

Diversos estudios científicos han demostrado que algunas técnicas de meditación pueden ayudar a dar claridad mental y mejorar la concentración, la memoria, la inteligencia emocional o mejorar el sistema inmunitario y la salud en general. Al analizar la actividad cerebral durante la meditación, usando un electroencefalograma, se puede apreciar que se pasa de las ondas beta (actividad normal, consciente y alerta, de 15-30 Hz) a ondas alfa (relajación, calma, creatividad, 9-14 Hz). En la meditación más profunda se pueden registrar ondas theta (relajación profunda, solución de problemas, 4-8 Hz) y en meditaciones avanzadas se puede detectar la presencia de ondas delta (sueño profundo sin dormir, 1-3 Hz).